Benzhu: Der Schutzgott jedes Dorfes
In den Herzen unseres Bai-Volkes hat jedes Dorf einen Schutzgott, genannt Benzhu.
Benzhu bedeutet „der edelste Schutzgott dieses Territoriums“. In unserer Bai-Sprache nennen wir ihn „Duobo“ (Großmeister) oder „Laogu Laotai“ (Ururgroßvater, Ururgroßmutter).
Benzhu begann als Schutzgott von Clans und Stämmen und entwickelte sich später zum Schutzgott der Dörfer. Jedes Dorf hat seinen eigenen Benzhu, der das Land und die Menschen beschützt.
Seit meiner Kindheit bin ich den Erwachsenen zum Benzhu-Tempel gefolgt, um Räucherstäbchen zu verbrennen. Der Tempel war voller Räucherrauch, und Ältere knieten andächtig und murmelten Gebete. Damals verstand ich es nicht; ich spürte nur, dass Benzhu mächtig war und unser ganzes Dorf beschützen konnte. Erst als ich erwachsen wurde, verstand ich, dass das, was Benzhu segnet, eigentlich unsere Verbundenheit mit unserer Heimat und unsere Hoffnung auf das Leben ist.

Fünfhundert göttliche Könige: Unser Pantheon
Der Legende nach umfassen unsere Bai-Benzhu fünfhundert Gottheiten, allgemein bekannt als die „Fünfhundert göttlichen Könige“.
Über ihnen stehen die „Zweiundsiebzig Altar-Jingdi“, die „Achtzehn Altar-Götter“ und die „Neun Altar-Götter“, wobei der höchste Benzhu der „Göttliche Himmelskaiser“ ist.
Benzhu stammen aus acht Quellen: Naturgöttern, Ahnengöttern, Totemgöttern, Heldengöttern, vergöttlichten einfachen Menschen, buddhistischen und taoistischen Gottheiten, Herrschern der Königreiche Nanzhao und Dali sowie historischen Figuren der Han.
Von Himmelsgöttern bis zu Vorfahren, von Helden bis zu einfachen Menschen – fast jedes würdige Objekt der Verehrung kann ein Benzhu werden. Genau das ist die Offenheit unseres Bai-Volkes: Solange du zu diesem Land beigetragen hast, solange du der Verehrung würdig bist, kannst du unser Schutzgott werden.
Der erste Benzhu-Tempel: Eine Geschichte aus der Tang-Dynastie
In der Tang-Dynastie befahl der Nanzhao-König Quan Fengyou dem Staatsältesten Zhao Wenqi, den ersten Bai-Benzhu-Tempel in Dali zu bauen.
Von da an wurde die Benzhu-Kultur über Generationen zwischen dem Cangshan-Gebirge und dem Erhai-See weitergegeben und besteht bis heute fort.
Mehr als tausend Jahre sind vergangen, doch der Benzhu-Tempel steht noch immer, der Räucherrauch steigt noch immer auf, und die Verehrung der Bai für Benzhu bleibt bestehen.
Buddhismus: Die esoterische Schule, die aus Tibet kam, bis zur Azhali-Sekte
Der Buddhismus wurde in der Region um Erhai etwa in der Sui- und Tang-Dynastie eingeführt, zunächst als esoterischer Buddhismus.
Zu diesem Strang gibt es ein Stück Geschichte, das ich klarstellen muss: Unser esoterischer Buddhismus der Bai kam über die Tibet-Route herein.
Der indische Mönch Zantuo Juduo aus Magadha kam im sechzehnten Jahr der Baohe-Ära von Nanzhao (838 n. Chr.) über Tibet nach Dali. Der Nanzhao-König Quan Fengyou vertraute ihm sehr, ernannte ihn zum Staatspräzeptor und verheiratete seine Clanverwandte Prinzessin Yuewu mit ihm. Von da an baute die Azhali-Sekte unter dem Schutz der Nanzhao-Königsfamilie viele buddhistische Tempel, schuf Buddha-Statuen und gewann weithin Bai-Gläubige. Der esoterische Buddhismus blühte von da an in Dali auf, und aufeinanderfolgende Generationen dienten als Staatspräzeptoren von Nanzhao und Dali.
Warum über Tibet? Weil Nanzhao und Tubo (Tibet) damals einen sehr engen Austausch pflegten. In der Ära von Geluofeng wandte sich Nanzhao, provoziert durch die Übergriffe von Tang-Grenzbeamten, einem Bündnis mit Tubo zu. Politischer, militärischer und kultureller Austausch zwischen beiden Seiten setzte sich fort, und der Buddhismus folgte dieser Route von Tibet in die Erhai-Region. So trug unser esoterischer Buddhismus der Bai von Anfang an den Stempel der Tibet-Route.
Die Mönche wurden „Acharya“ genannt, auch bekannt als die „Azhali-Sekte“. „Acharya“ bedeutet Mentor und vorbildlicher Lehrer. Die Azhali-Sekte und der tibetische Buddhismus gehören beide zur esoterischen Linie – beide betonen Guanyin, Rituale und die Meister-Schüler-Linie. Doch als sie Dali erreichte, bildete sie in Verbindung mit der Bai-Kultur eine eigene, unverwechselbare Schule: Sie verehrt Achaye Guanyin (die schlanktaillige Guanyin), ehrt Mahakala als Schutzgott, wobei Mönche heiraten und ihr Amt über Generationen weitergeben dürfen – sehr besonders im Buddhismus und unsere eigene Bai-Art.


Während der Nanzhao- und Dali-Zeit blühend, wurden zehn der zweiundzwanzig Kaiser des Königreichs Dali Mönche. Die Erhai-Region verdiente sich früh den Titel „Antikes Miaoxiang-Königreich“. Jeder Haushalt verehrte Buddha-Statuen, jeder trug eine Gebetskette, und fast die Hälfte der Tage des Jahres waren Fastentage – das war das tägliche Leben in Dali zu jener Zeit.
Heute ist der Schatten des tibetischen Buddhismus in der Region Dali noch deutlich sichtbar: Tibetisch-buddhistische Tempel im Nordwesten Yunnans, Lamas, die auf Pilgerfahrt nach Dali kommen, Gebetsmühlen und Thangkas koexistieren harmonisch mit Bai-Benzhu-Tempeln und der Azhali-Sekte. Die Linie aus Tibet, die Linie aus Indien, die Linie aus dem Han-China laufen in Dali zusammen, keine schließt die andere aus – so sieht unser Bai-Glaube aus.
Die Drei Pagoden des Chongsheng-Tempels sind Zeugen des Buddhismus in Dali. Jedes Mal, wenn ich die Drei Pagoden besuche, frage ich mich: Standen jene Kaiser, die Mönche wurden, vor mehr als tausend Jahren auch hier, blickten auf das Cangshan-Gebirge und den Erhai-See und dachten über den Sinn des Lebens nach? Und mehr als tausend Jahre später ziehen das Singen der Lamas und der Räucherrauch des Benzhu-Tempels noch immer gemeinsam über dieses Land.
Silberwaren und Glaube: Handwerker, die über Berge nach Tibet ziehen, um Ritualgegenstände herzustellen
Hier muss ich auch eine Geschichte über die Verbindung zwischen unseren Bai-Silberwaren und dem tibetischen Buddhismus erzählen – denn die Tradition der Bai-Silberherstellung wurde zu einem großen Teil entwickelt, um dem tibetischen Buddhismus zu dienen.
Traditionell mussten unsere Handwerker tausende Berge und Flüsse nach Tibet überqueren, um Ritualgegenstände für Tempel herzustellen. Mit Meißeln und Hämmern folgten sie der Tee-Pferde-Straße nach Westen, nach Lhasa und zu den großen Tempeln, und stellten Opferkelche, Butterlampen, Dharmaglocken und Vajras für die Tempel her. Ein Ritualgegenstand konnte im kürzesten Fall Monate, im längsten Jahre dauern. Handwerker widmeten dem Buddha ihr bestes Können und ihre frömmsten Herzen.
Warum Silberwaren? Weil Silber im tibetischen Buddhismus eines der reinsten und feierlichsten Materialien ist. Opferkelche, Lampenständer und Ritualgegenstände für den Buddha, aus Silber gefertigt, sind der Opfergaben vor dem Buddha würdig. Und die Fähigkeiten unserer Bai-Silberschmiede – Ziselieren, Hämmern, Einlegen – konnten buddhistische Muster Meißelschlag für Meißelschlag in Silber ziselieren.



Die Acht Kostbarkeiten, Lotusblumen, Guanyin – diese Muster erscheinen auf unseren Silberwaren nicht als Dekoration, sondern als Glaube. Hinter jedem Stück Silberware mit buddhistischen Mustern steht eine Geschichte eines Handwerkers, der Berge und Flüsse überquert, und eine Szene eines Tempels voller Räucherrauch.
Ich stelle Silberwaren her und habe auch diesen Faden aufgenommen. Silberwaren sind nicht nur eine Ware; sie sind ein Träger des Glaubens, ein Faden zwischen dem Bai-Volk und dem tibetischen Buddhismus. Ich hoffe, dass durch Silberwaren mehr Menschen das Bai-Volk kennenlernen und diese Hingabe kennenlernen, die tausende Berge und Flüsse überquert.
Die Verschmelzung der drei Lehren: Unsere Bai-Offenheit
Wir Bai haben eine Eigenschaft: Offenheit.
Der „gemeinsame Ursprung der drei Lehren“ des Buddhismus, Konfuzianismus und Taoismus und die „Einheit aller Dharmas“ sind ein Hauptmerkmal unserer religiösen Überzeugungen der Bai. In Benzhu-Tempeln findet man oft den taoistischen Gott des Reichtums, den buddhistischen Mahakala, Guanyin und andere. Fast alle Götter, die der Taoismus verehrt, wurden von uns als Benzhu angenommen.
In einem Benzhu-Tempel kann man die buddhistische Guanyin, den taoistischen Gott des Reichtums und Benzhu-Statuen sehen, die dieselbe Halle teilen und harmonisch koexistieren.
Diese Offenheit ist nicht nur Gerede; sie ist in unsere Knochen gemeißelt. Wir lehnen keinen Glauben ab: Neigt er sich zum Guten und Schönen und segnet er die Sicherheit eines Ortes, heißen wir ihn willkommen.

Benzhu-Fest: Der Dorfkarneval
Jeder Benzhu hat sein eigenes Fest, genannt „Benzhu-Versammlung“ oder „Benzhu-Fest“, das meist am Geburtstag oder Gedenktag des Benzhu stattfindet.
Dorfbewohner bringen ihre Kinder zum Benzhu-Tempel, um Räucherstäbchen zu verbrennen und Opfer darzubringen. Unverheiratete junge Männer tragen den Benzhu vom Tempel zum Dorfgemeinschaftshaus, wo Löwentänze, Drachentänze, Stelzenlaufen, das Singen von Dabenqu und andere Aktivitäten stattfinden.
Das Benzhu-Fest ist nicht nur eine religiöse Aktivität, sondern auch ein gesellschaftliches Ereignis für das Dorf. Anderswo verstreute Dorfbewohner finden wieder zusammen, junge Menschen lernen sich kennen, und das ganze Dorf ist in Freude getaucht.
Ich liebe das Benzhu-Fest am meisten. Das ganze Dorf kommt heraus – Ältere plaudern, Kinder spielen, junge Menschen singen und tanzen. Diese Art von Aufregung, diese Art von Zuneigung kann man in der Stadt nicht erleben.

Ich bin Herr Jiang, Gründer von Yunsilver. Mein Zuhause ist in Dali. Der Silberschmuck, den ich herstelle, erzählt die Geschichten des Bai-Volkes. Website: yunsilver.com

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