Benzhu : le dieu gardien de chaque village
Dans le cœur de notre peuple Bai, chaque village a un dieu gardien, appelé Benzhu.
Benzhu signifie « le plus noble dieu protecteur de ce territoire ». Dans notre langue Bai, nous l’appelons « Duobo » (Grand Maître) ou « Laogu Laotai » (Arrière-arrière-grand-père, Arrière-arrière-grand-mère).
Benzhu commença comme dieu protecteur de clans et de tribus, puis évolua en dieu protecteur de villages. Chaque village a son propre Benzhu, qui garde la terre et les habitants.
Depuis mon enfance, j’accompagne les adultes au temple de Benzhu pour y brûler de l’encens. Le temple était rempli de fumée d’encens, et les anciens s’agenouillaient avec dévotion, murmurant des prières. À l’époque, je ne comprenais pas ; je sentais seulement que Benzhu était puissant et pouvait bénir tout notre village en le gardant en sécurité. Ce n’est qu’en grandissant que j’ai compris que ce que Benzhu bénit, c’est en réalité notre attachement à notre ville natale et notre espoir de vivre.
Cinq cents rois divins : notre panthéon
Selon la légende, nos Benzhu Bai comprennent cinq cents divinités, communément appelées les « Cinq cents rois divins ».
Au-dessus d’eux se trouvent les « Soixante-douze Jingdi d’autel », les « Dix-huit dieux d’autel » et les « Neuf dieux d’autel », le plus haut Benzhu étant le « Divin Empereur céleste ».
Les Benzhu proviennent de huit sources : dieux de la nature, dieux ancestraux, dieux totémiques, dieux héros, roturiers divinisés, divinités bouddhistes et taoïstes, souverains des royaumes de Nanzhao et de Dali, et personnages historiques Han.
Des dieux célestes aux ancêtres, des héros aux roturiers, presque tout objet digne de respect peut devenir un Benzhu. C’est précisément l’inclusivité de notre peuple Bai : tant que vous avez contribué à cette terre, tant que vous êtes digne de respect, vous pouvez devenir notre dieu gardien.
Le premier temple de Benzhu : une histoire de la dynastie Tang
Sous la dynastie Tang, le roi Quan Fengyou de Nanzhao ordonna au doyen de l’État Zhao Wenqi de construire le premier temple de Benzhu Bai à Dali.
Depuis lors, la culture de Benzhu s’est transmise de génération en génération entre la montagne Cangshan et le lac Erhai, et se poursuit jusqu’à aujourd’hui.
Plus de mille ans ont passé, et pourtant le temple de Benzhu se dresse toujours, l’encens brûle toujours, et la révérence du peuple Bai pour Benzhu demeure.
Le bouddhisme : l’école ésotérique venue du Tibet, vers la secte Azhali
Le bouddhisme fut introduit dans la région d’Erhai autour des dynasties Sui et Tang, d’abord sous forme de bouddhisme ésotérique.
À ce sujet, il y a un morceau d’histoire que je dois clarifier : notre bouddhisme ésotérique Bai est entré par la route du Tibet.
Le moine indien Zantuo Juduo, originaire de Magadha, la seizième année de l’ère Baohe de Nanzhao (838 apr. J.-C.), vint à Dali en passant par le Tibet. Le roi Quan Fengyou de Nanzhao lui accorda une grande confiance, le nomma précepteur d’État et lui donna en mariage sa parente, la princesse Yuewu. Dès lors, sous la protection de la famille royale de Nanzhao, la secte Azhali construisit de nombreux temples bouddhistes, sculpta des statues de Bouddha et recruta largement des croyants Bai. Le bouddhisme ésotérique prospéra dès lors à Dali, et les générations successives servirent comme précepteurs d’État de Nanzhao et de Dali.
Pourquoi par le Tibet ? Parce qu’à cette époque, Nanzhao et le Tubo (Tibet) entretenaient des échanges très étroits. À l’époque de Geluofeng, Nanzhao, provoqué par les empiètements des fonctionnaires frontaliers Tang, se tourna vers une alliance avec le Tubo. Les échanges politiques, militaires et culturels entre les deux parties se poursuivirent, et le bouddhisme suivit cette route du Tibet vers la région d’Erhai. Ainsi, notre bouddhisme ésotérique Bai, dès le tout début, porta l’empreinte de la route du Tibet.
Les moines étaient appelés « Acharya », aussi connus sous le nom de « secte Azhali ». « Acharya » signifie mentor et maître modèle. La secte Azhali et le bouddhisme tibétain appartiennent tous deux à la lignée ésotérique : tous deux mettent l’accent sur Guanyin, les rituels et la lignée maître-disciple. Mais quand il atteignit Dali, combiné à la culture Bai, il forma sa propre école distinctive : vénérant Achaye Guanyin (la Guanyin à la taille fine), honorant Mahakala comme dieu gardien, avec des moines autorisés à se marier et à transmettre de génération en génération, ce qui est très particulier dans le bouddhisme, et c’est notre propre voie Bai.
Florissant pendant les périodes de Nanzhao et de Dali, dix des vingt-deux empereurs du royaume de Dali devinrent moines. La région d’Erhai gagna très tôt le titre d’« Ancien royaume de Miaoxiang ». Chaque foyer vénérait des statues de Bouddha, chacun portait un chapelet de prière, et près de la moitié des jours de l’année étaient des jours de jeûne : c’était la vie quotidienne à Dali à cette époque.
Aujourd’hui, l’ombre du bouddhisme tibétain reste nette dans la région de Dali : temples bouddhistes tibétains du nord-ouest du Yunnan, lamas venant à Dali en pèlerinage, moulins à prières et thangkas coexistent harmonieusement avec les temples de Benzhu Bai et la secte Azhali. La voie du Tibet, la voie de l’Inde, la voie de la Chine Han convergent à Dali, sans s’exclure mutuellement : voilà à quoi ressemble notre foi Bai.
Les trois pagodes du temple de Chongsheng sont témoins du bouddhisme à Dali. Chaque fois que je visite les trois pagodes, je me demande : il y a plus de mille ans, ces empereurs devenus moines se tenaient-ils ici aussi, regardant la montagne Cangshan et le lac Erhai, contemplant le sens de la vie ? Et plus de mille ans plus tard, les psalmodies des lamas et l’encens des temples de Benzhu flottent toujours ensemble sur cette terre.
Argenterie et foi : des artisans traversant les montagnes vers le Tibet pour fabriquer des objets rituels
Ici, je dois aussi raconter une histoire sur le lien entre notre orfèvrerie Bai et le bouddhisme tibétain, car la tradition de l’orfèvrerie Bai fut, dans une large mesure, développée pour servir le bouddhisme tibétain.
Traditionnellement, nos artisans devaient traverser des milliers de montagnes et de rivières vers le Tibet pour fabriquer des objets rituels pour les temples. Portant burins et marteaux, ils suivaient la route du thé et des chevaux vers l’ouest, jusqu’à Lhassa et aux grands temples, fabriquant des coupes d’offrande, des lampes à beurre, des cloches de dharma et des vajras pour les temples. Un objet rituel pouvait prendre des mois au minimum, des années au maximum. Les artisans consacraient leur meilleur savoir-faire au Bouddha, et leurs cœurs les plus dévots pour le Bouddha également.
Pourquoi l’orfèvrerie ? Parce que dans le bouddhisme tibétain, l’argent est l’un des matériaux les plus purs et les plus solennels. Coupes d’offrande, supports de lampes et objets rituels pour le Bouddha, faits d’argent, sont dignes d’être offerts au Bouddha. Et les compétences de nos orfèvres Bai, ciselure, martelage, incrustation, pouvaient graver des motifs bouddhistes dans l’argent, coup de burin après coup de burin.
Les Huit Trésors, les fleurs de lotus, Guanyin, ces motifs apparaissent sur notre orfèvrerie non comme décoration, mais comme foi. Derrière chaque pièce d’orfèvrerie à motifs bouddhistes se trouve une histoire d’artisan traversant montagnes et rivières, et une scène de temple empli d’encens.
Je fabrique de l’orfèvrerie, et j’ai repris ce fil également. L’orfèvrerie n’est pas seulement une marchandise ; elle est porteuse de foi, un fil entre le peuple Bai et le bouddhisme tibétain. J’espère que, grâce à l’orfèvrerie, davantage de gens connaîtront le peuple Bai et connaîtront cette dévotion qui traverse des milliers de montagnes et de rivières.
La fusion des trois enseignements : notre inclusivité Bai
Nous, les Bai, avons une caractéristique : l’inclusivité.
L’« origine commune des trois enseignements » du bouddhisme, du confucianisme et du taoïsme, et l’« unité de tous les dharmas », est un trait majeur de nos croyances religieuses Bai. Dans les temples de Benzhu, on trouve souvent le dieu taoïste de la richesse, le Mahakala bouddhiste, Guanyin et d’autres. Presque tous les dieux vénérés par le taoïsme ont été acceptés par nous comme Benzhu.
Dans un temple de Benzhu, vous pouvez voir la Guanyin bouddhiste, le dieu taoïste de la richesse et les statues de Benzhu partageant la même salle, coexistant harmonieusement.
Cette inclusivité n’est pas que des mots ; elle est gravée dans nos os. Nous ne rejetons aucune foi : dès lors qu’elle tend vers la bonté et la beauté et bénit la sécurité d’un lieu, nous l’accueillons.
Fête de Benzhu : le carnaval du village
Chaque Benzhu a sa propre fête, appelée « Rassemblement de Benzhu » ou « Fête de Benzhu », tenue pour la plupart le jour de l’anniversaire ou du jour commémoratif du Benzhu.
Les villageois amènent leurs enfants au temple de Benzhu pour y brûler de l’encens et offrir des sacrifices. Les jeunes hommes célibataires portent le Benzhu du temple à la maison communale du village, où ont lieu danses du lion, danses du dragon, marche sur échasses, chant de Dabenqu et d’autres activités.
La fête de Benzhu n’est pas seulement une activité religieuse, mais aussi un événement social pour le village. Les villageois dispersés ailleurs se réunissent, les jeunes gens se rencontrent, et tout le village est plongé dans la joie.
J’aime la fête de Benzhu par-dessus tout. Tout le village sort : les anciens bavardent, les enfants jouent, les jeunes chantent et dansent. Ce genre d’excitation, ce genre d’affection, ne peut pas être vécu en ville.
Je suis M. Jiang, fondateur de Yunsilver. Mon foyer est à Dali. Les bijoux en argent que je fabrique racontent les histoires du peuple Bai. Site web : yunsilver.com
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